El premilenarismo, el amilenarismo y el posmilenarismo son las tres maneras en que el cristianismo ha entendido el reino de mil años de Apocalipsis 20. El prefijo indica dónde queda el regreso de Cristo respecto de ese reino: pre, antes; pos, después; y la a del amilenarismo niega que sea un período futuro de mil años sobre la tierra.
Las tres se apoyan en textos concretos, las tres tienen una lógica interna coherente y las tres tienen un flanco descubierto. Aquí las vas a ver con sus mejores argumentos, no con sus caricaturas.
¿Cuál es la diferencia entre premilenarismo, amilenarismo y posmilenarismo?
La diferencia está en dos preguntas: cuándo vuelve Cristo respecto del milenio, y si los mil años son un período de calendario o una cifra de significado. El premilenarismo pone el regreso de Cristo antes de un reino terrenal de mil años. El amilenarismo entiende que el milenio es la era presente de la iglesia. El posmilenarismo espera que el evangelio produzca una era de paz y que Cristo vuelva al final de ella.
- Premilenarismo: Cristo vuelve, resucita a los suyos y reina mil años sobre esta tierra antes del juicio final.
- Amilenarismo: el milenio corre desde la primera venida de Cristo hasta su regreso; Cristo reina desde el cielo con los suyos.
- Posmilenarismo: la predicación del evangelio produce el milenio dentro de la historia, y Cristo regresa al término de ese período.
Nota lo que las tres afirman por igual, porque suele perderse en la discusión. Cristo regresa de manera personal y visible, resucita a los muertos, juzga a toda la humanidad, destruye el mal sin restos y reina para siempre en cielos nuevos y tierra nueva. El desacuerdo es sobre un período, no sobre el Rey.
¿Qué es el premilenarismo?
El premilenarismo sostiene que Cristo vuelve antes del milenio, y que ese milenio será un reino visible suyo sobre esta tierra, con los santos resucitados, durante mil años, previo al juicio final y al estado eterno. Es la lectura más literal de Apocalipsis 20 y la que sigue el orden de los acontecimientos tal como aparecen en el texto.
Su base bíblica y su lógica interna
El argumento más contundente es la secuencia narrativa de Apocalipsis 19 y 20. En el capítulo 19 aparece el jinete del caballo blanco que “juzga y pelea” (Apocalipsis 19:11), la bestia y el falso profeta caen al lago de fuego (19:20), y sin corte de escena el capítulo 20 empieza con el ángel que ata al dragón. Si el orden del relato refleja el orden de los hechos, el regreso de Cristo antecede al milenio.
El segundo pilar es el problema de las dos resurrecciones. En Apocalipsis 20:4 unos “vivieron y reinaron con Cristo mil años”, y en el versículo 5 los otros muertos “no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años”. Usar el mismo verbo con dos sentidos distintos en frases consecutivas exige una razón poderosa, y esta postura sostiene que no la hay.
El tercer pilar son las promesas del Antiguo Testamento sobre un reino terrenal con un rey davídico en Jerusalén. Pablo escribió que Dios “no ha desechado a su pueblo, al cual desde antes conoció” (Romanos 11:2) y que “todo Israel será salvo” (Romanos 11:26). Esa carta se escribió a una iglesia mayormente gentil que empezaba a mirar con desdén a Israel, y Pablo les cortó el paso. Quien lee así entiende que el milenio es el escenario donde esas promesas se cumplen tal como fueron dadas.
Su punto débil
El flanco descubierto es el silencio del resto del Nuevo Testamento. Cuando Pablo describe el regreso de Cristo, resucitan los muertos en Cristo, los vivos son arrebatados y el texto sigue directo a “estaremos siempre con el Señor” (1 Tesalonicenses 4:16-17). No hay reino intermedio. Cuando Pedro describe el día del Señor, los elementos ardiendo son seguidos de inmediato por “cielos nuevos y tierra nueva” (2 Pedro 3:10-13).
Premilenarismo histórico y dispensacionalista
Dentro de esta escuela hay dos familias que conviene no confundir. El premilenarismo histórico o clásico es el de los primeros siglos: espera el reino terrenal, pero no separa radicalmente a Israel de la iglesia ni exige un arrebatamiento previo a la tribulación.
El premilenarismo dispensacionalista es moderno, se popularizó en el siglo XIX, y sostiene una distinción tajante entre Israel y la iglesia además de un arrebatamiento anterior al período de angustia. La mayoría de las discusiones actuales sobre profecía se libran dentro de esta segunda familia; el asunto está desarrollado en el estudio sobre el rapto de la iglesia y cuándo ocurrirá.
¿Qué es el amilenarismo?
El amilenarismo sostiene que los mil años no son un período futuro de calendario, sino una manera simbólica de nombrar la era que va desde la primera venida de Cristo hasta su regreso, es decir, el tiempo de la iglesia. Es la postura de Agustín de Hipona, y la sostienen buena parte de la tradición reformada, la Iglesia Católica y las iglesias luterana y anglicana.
El prefijo resulta engañoso y vale aclararlo. La a no significa que nieguen el milenio; significa que niegan que sea un reino terrenal futuro de mil años. Para esta escuela el milenio está ocurriendo ahora mismo, mientras lees esto.
Su base bíblica y su lógica interna
El argumento de mayor peso es el propósito declarado de la atadura de Satanás: “para que no engañase más a las naciones” (Apocalipsis 20:3). Jesús usó exactamente esa imagen para describir lo que él mismo hacía en su ministerio.
Ninguno puede entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear sus bienes, si antes no le ata, y entonces podrá saquear su casa.
Marcos 3:27 (RV1960)
Jesús dijo esa frase respondiendo a la acusación de que echaba fuera demonios por Beelzebú. Su respuesta fue que, para saquear una casa, primero hay que atar al dueño; y él estaba saqueando. Cuando volvieron los setenta contando que hasta los demonios se les sujetaban, añadió: “yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo” (Lucas 10:18). Y ante la cruz declaró, “ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera” (Juan 12:31).
Súmale el dato histórico que da sentido a la frase sobre las naciones. Antes de Cristo, el conocimiento del Dios de Israel estaba concentrado en un pueblo pequeño; los demás vivían bajo sus propios dioses. Después de Pentecostés, el evangelio saltó a los gentiles y llegó hasta los confines del imperio. Para esta escuela, eso es lo que significa que el dragón ya no pueda engañar a las naciones.
El tercer pilar es estructural. Apocalipsis no avanza en línea recta: sellos, trompetas y copas terminan cada serie en el mismo punto final, como si el autor recorriera el mismo período desde ángulos distintos. Bajo esa lectura, el capítulo 20 no continúa al 19; retrocede y vuelve a contar la historia desde el ángulo del dragón.
Y hay un pilar más, el del reino ya presente. Jesús dijo “el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21) y “toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18). Pablo escribió que Dios “nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo” (Colosenses 1:13), en tiempo pasado, a creyentes que vivían bajo el imperio romano.
Su punto débil
El flanco descubierto salta a la vista de cualquiera que abra el periódico. Si Satanás está atado, ¿por qué Pedro escribe que “vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar” (1 Pedro 5:8)? ¿Y por qué Pablo lo llama “el dios de este siglo” que cegó el entendimiento de los incrédulos (2 Corintios 4:4)? Esas cartas se escribieron después de la cruz, dentro del período que esta postura llama milenio.
El segundo problema es el de las dos resurrecciones: sostener que el mismo verbo significa cosas distintas en dos versículos seguidos exige un esfuerzo interpretativo grande. Y el tercero es que espiritualizar el número mil abre una puerta que después cuesta cerrar. Si el mil no es mil, ¿con qué criterio se decide qué otros datos del libro sí son datos?
¿Qué es el posmilenarismo?
El posmilenarismo sostiene que el evangelio irá cristianizando progresivamente al mundo hasta producir una era prolongada de justicia y paz sobre la tierra, y que Cristo regresará después de ese período. El milenio, aquí, no lo inaugura la segunda venida; lo produce la predicación del evangelio a lo largo de la historia, con el Espíritu obrando en las naciones.
Su base bíblica y su lógica interna
Sus textos favoritos son las parábolas de crecimiento. Jesús comparó el reino con un grano de mostaza, “la más pequeña de todas las semillas”, que termina hecho árbol donde anidan las aves (Mateo 13:31-32), y con la levadura que una mujer escondió en tres medidas de harina “hasta que todo fue leudado” (Mateo 13:33). Las dos imágenes describen algo pequeño que crece hasta cambiar el conjunto, sin catástrofe de por medio.
Añade la Gran Comisión, que no ordena rescatar a unos pocos sino “haced discípulos a todas las naciones” (Mateo 28:19), y el Salmo 110:1, el pasaje del Antiguo Testamento más citado por el Nuevo: “siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”. Pablo lo retoma diciendo que Cristo debe reinar “hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies” (1 Corintios 15:25). Esta escuela lee ahí una progresión, no un empate sostenido hasta el último día.
Suma la promesa de Isaías 11:9: “porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el mar”. Y suma un dato verificable: el cristianismo pasó de un puñado de discípulos asustados en un aposento alto a estar presente hoy en cada nación del planeta. El posmilenarismo pregunta si eso no es exactamente la levadura leudando la masa.
Su punto débil
Su flanco descubierto es doble. El primero es bíblico: el Nuevo Testamento anuncia empeoramiento antes del final, no mejora sostenida. Pablo escribió que “en los postreros días vendrán tiempos peligrosos” y que “los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor” (2 Timoteo 3:1, 13). Jesús preguntó, “cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?” (Lucas 18:8), y anunció que “por haberse multiplicado la maldad, el amor de muchos se enfriará” (Mateo 24:12).
El segundo flanco es histórico. Esta postura fue muy influyente en el siglo XIX, en pleno optimismo por el progreso, la expansión misionera y la abolición de la esclavitud. Las dos guerras mundiales le costaron casi todos sus seguidores. Cuesta sostener una era de justicia creciente sobre el paisaje del siglo XX.
¿Cuál de las tres posturas sobre el milenio es la correcta?
Ninguna de las tres puede probarse de manera que cierre la discusión, y ese es un dato en sí mismo. Llevamos dieciocho siglos con lectores cuidadosos del texto llegando a conclusiones distintas sobre un pasaje de diez versículos, y las confesiones de fe históricas del cristianismo decidieron no zanjarlo.
Pablo trató un principio que se aplica de lleno. En Roma había creyentes peleando por días sagrados y por comidas, y en vez de imponer una respuesta escribió: “Uno hace diferencia entre día y día; otro juzga iguales todos los días. Cada uno esté plenamente convencido en su propia mente” (Romanos 14:5). Y remató: “¿Tú quién eres, que juzgas al criado ajeno? Para su propio señor está en pie, o cae” (Romanos 14:4).
Un criterio práctico para cerrar el asunto. Si tu postura te lleva a estudiar más la Palabra, a esperar a Cristo con ganas y a tratar mejor a quien opina distinto, está haciendo su trabajo. Si te lleva a clasificar hermanos por bandos y a medir la espiritualidad de alguien por su cronología, algo se torció en el camino, y no fue en Apocalipsis 20.
Preguntas frecuentes sobre premilenarismo, amilenarismo y posmilenarismo
¿Qué postura sobre el milenio tuvo la iglesia primitiva?
El premilenarismo, llamado entonces quiliasmo del griego chilioi (mil), fue la posición predominante en los dos primeros siglos. Papías, Justino Mártir e Ireneo lo sostuvieron por escrito. El giro hacia el amilenarismo empezó en Alejandría con Orígenes en el siglo III y se selló con Agustín de Hipona en el siglo V. Conviene recordar que la antigüedad de una lectura no la prueba, igual que su prevalencia posterior tampoco prueba la contraria.
¿El amilenarismo niega que Cristo vuelva?
No. El amilenarismo afirma el regreso personal y visible de Cristo, la resurrección de los muertos, el juicio final y el estado eterno en cielos nuevos y tierra nueva. Lo que niega es que exista un reino terrenal de mil años entre el regreso de Cristo y el juicio. El prefijo confunde a mucha gente, pero no expresa negación de la segunda venida.
¿Qué relación tienen estas posturas con el rapto?
Son discusiones distintas que suelen mezclarse. El debate sobre el rapto ocurre casi por completo dentro del premilenarismo dispensacionalista, que lo ubica antes, en medio o al final del período de angustia. El amilenarismo y el posmilenarismo entienden el arrebatamiento de 1 Tesalonicenses 4:17 como parte del mismo evento del regreso de Cristo, sin una fase separada.
¿Se puede cambiar de postura sobre el milenio?
Sí, y algunos de los nombres más conocidos de la historia cristiana lo hicieron. Agustín de Hipona confesó en La ciudad de Dios que en su juventud había sostenido la lectura milenarista y explicó por qué la abandonó. Cambiar de posición sobre un asunto que la iglesia nunca definió no es inestabilidad; es lo que ocurre cuando alguien sigue leyendo el texto con honestidad.
Lo que puedes hacer hoy
Haz el ejercicio incómodo esta semana. Toma la postura contraria a la tuya y busca sus tres mejores argumentos en boca de quien la sostiene, no en boca de quien la refuta. Si esperas un reino terrenal futuro, siéntate con Marcos 3:27 y con la ausencia de un reino intermedio en 1 Tesalonicenses 4:16-17. Si lees el milenio como era presente, siéntate con la secuencia de Apocalipsis 19 y 20 y con el doble uso del verbo vivir.
Y quédate con lo que ninguna escuela discute, porque ahí está lo que sostiene la esperanza cristiana: Cristo vuelve, juzga con justicia perfecta y reina para siempre. Esa certeza no depende de que aciertes la cronología.
La pregunta para esta semana: ¿podrías explicar la postura que no compartes tan bien que quien la sostiene diría “sí, eso creo yo”? Si la respuesta es no, todavía no estás en condiciones de discutirla. Si este estudio te sirvió, compártelo con alguien que haya peleado por este tema.
Sigue estudiando: vuelve al estudio base sobre el milenio y el reino milenial de Cristo y continúa con qué creía la iglesia primitiva sobre el milenio.